Обычно, когда говорят: католик, подразумевают католиков латинского обряда. И это в какой-то степени понятно, так как латинский обряд является самым распространенным в Католической Церкви. «Как — может быть, скажет кто-то, — но ведь членами Католической Церкви и являются только те верующие, которые ходят в костел на Мессу, где играет орган, ксендзы у них неженатые и безбородые и т. д.»? Однако, это не совсем так.

Католическую или, если говорить по-славянски, — Кафолическую, а если перевести с греческого, то — Вселенскую, Всеобщую Церковь основал сам наш Господь Иисус Христос, родив Ее в крестных муках из своего пронзенного Сердца. В день сошествия Святого Духа, в Пятидесятницу, эта Церковь Христова явилась в Иерусалиме, потом распространилась по всей Римской империи и за ее пределами, и стала называться по-гречески — Католической (Кафолической), то есть, Вселенской. Уже во II веке св. Игнатий Антиохийский говорил, что где Христос, там и Католическая Церковь.

Еще во время пребывания на земле, до своего Вознесения, воскресший Спаситель доверил апостолу Петру главенство над Его Церковью, сказав ему: «Паси овец Моих» (Ин.21,17). Апостол Петр принял мученическую смерть в городе Риме, будучи первым его епископом. Преемниками апостола Петра, его вселенского служения, стали епископы города Рима, то есть Папы Римские.

В IV веке император Феодосий Великий в своих эдиктах называл правоверных, никейских христиан, католиками (кафоликами), в отличие от еретиков – ариан. Это имя католика носили те, кто исповедовал провозглашенную Отцами первого Вселенского Собора в Никее, вселенскую (католическую) веру, и, что очень важно, именно ту, которую сохранила тогда, и сохраняет до сих пор, Римская Церковь во главе с Папой. Уже тогда, в эпоху первых Вселенских Соборов и борьбы с ересями, единство в вере с Римской Апостольской Кафедрой было тем пробным камнем, которым определялось правоверие.

Но исповедуя одну католическую, переданную апостолами веру, поместные Церкви, как на Востоке, так и на Западе имели различные литургические и канонические (дисциплинарные) традиции, благочестивые практики, то, что можно назвать одним емким словом — обряд. С его помощью верующий воздает должное почитание, поклоняется и прославляет Бога, Творца и Искупителя, выражает, хранит и практикует свою веру, и, таким образом, «верой, действующей любовью» (Гал.5,6), соединяется со Христом.

Источником возникновения и развития христианских обрядов является апостольская традиция, но его формирование было тесно связано и с культурой принявших христианство народов. На Востоке было несколько главных центров апостольской традиции (Иерусалим, Антиохия, Александрия), а также различные древние народы и культуры, поэтому и обрядов на Востоке сформировалось больше, чем на Западе. Сейчас в Католической Церкви насчитывается 18 обрядов. На Западе, особенно после Тридентского собора (XVI в.), повсеместно распространился обряд Римской Церкви, почти вытеснив из употребления другие западные обряды. На Востоке, одним из самых распространенных стал византийский обряд, обряд императорской Константинопольской Церкви. Греческие миссионеры, святые Кирилл и Мефодий, деятельность которых благословили и поддержали Римские Папы Андриан II и Иоанн VII, проповедуя католическую веру среди славян в Центральной Европе, стали создателями славянской католической традиции. Они же заложили основы сакрального языка этой традиции — церковнославянского.

Итак, католик восточного обряда это тот, кто исповедует католическую, переданную апостолами веру, находится в единстве с Петровой Кафедрой в Риме и сохраняет духовную, обрядовую, каноническую традицию древних Восточных Церквей. Некоторые из этих Церквей всегда оставались в единстве с Римом (например, Маронитская), а другие, правильнее сказать части от этих церквей, вернулись к первоначальному единству от которого они в разное время отпали (например, Армянская, Коптская, Греческая и др.).

Один из таких трагических расколов во Вселенской Церкви, нараставший в течении долгого времени, произошел в 1054 году. Его причиной стало нежелание подчинить свое человеческое, национальное Его Божественному Откровению, католической истине. Иерархия Греческой церкви отвергла примат Римских Пап, продолжавших служение апостола Петра, и ввергла свою церковь в схизму. С этого времени схизма стала постепенно распространяться и в других церквях, традиционно связанных с Греческой.

Счастливым исключением стала Киевская метрополия. Сложна ее историческая судьба, но неизменно и стремление Киевской Церкви к единству с Апостольским Престолом.

В состав Киевской митрополии входила и древняя Полоцкая епархия. Оттуда, главным образом, и стало распространяться христианство на восточных территориях нынешней Латвии в XI-XII веках. Здесь необходимо подчеркнуть, что это было именно католическое христианство, но восточной, византийской традиции. Наверно, это звучит непривычно, ведь если кто-то и слышал о восточном христианстве и его появлении на территории Латвии, то это связывается с деятельностью нынешней Русской Православной Церкви. Однако, и мы будем об этом неоднократно говорить, в отличие от современной РПЦ, тогдашняя Киевская митрополия, и Полоцкая епархия в частности, не находились в формальном расколе (схизме) с Католической (Вселенской) Церковью, а значит будучи восточной по обряду оставалась католической по вере.

***

Эта небольшая работа и посвящена забытой и замалчиваемой, зачастую трагической истории католичества восточного обряда на территории Латвии, на Земле Марии.

Событие, которое Цековь вспоминает 1-го октября, на праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, говорит об Ее особенном участии в жизни человеческих сообществ — городов, стран, государственных образований. В видении византийского святого Андрея Юродивого, описанного в его житии¹, во время осады Константинополя², когда все прибывали в большой тревоге, а св. Андрей вместе со своим учеником Епифанием и жителями столицы молился в церкви Пресвятой Богородицы во Влахерне, где хранилась как великая реликвия Ее ризы, святой увидел, как в церкви в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова явилась Пресвятая Богородица. Она долго со слезами молилась, а затем простерла свой Мафорион над всем находящимся в церкви народом. Святой понял, что Владычица пришла спасти свой город, и действительно вскоре враги отступили.

В этом видении было наглядно явленно то, что богословы называют посредническим служением Пресвятой Девы. Богородица — Mediatrix, Посредница.
Во-первых, Пресвятая Дева является Посредницей всех благодатей, так как от Нее зависело Воплощение Сына Человеческого и Она своим добровольным согласием даровала миру Спасителя, который есть источник всякой благодати. Во-вторых, Господь так установил, что после своего Успения когда она была взята на небо, Богородица стала распределительницей всякой благодати, то есть благодаря Ее материнской, ходатайственной молитве, мы всё получаем от Бога через Ее материнские руки. Здесь надо помнить, что богословие, говоря о нашем спасении, разделяет спасение объективное и субъективное. Объективное спасение – это Искупительный подвиг Господа нашего Иисуса Христа, то, что Он совершил своими Страстями и смертью на Кресте. Оно совершилось раз и навсегда. А субъективное спасение это усвоение нами благодатных плодов совершенного Господом объективного спасения. И вот это субъективное, то есть наше личное спасение не возможно без материнского ходатайства Пресвятой Девы.

Неспроста жители Константинополя надеялись на заступничество Божией Матери, ведь Она почиталась как покровительница имперской столицы. Не случайно после 1453 года, когда Константинополь был завоеван турками-мусульманами, Покров фактически перестают праздновать в Греции. Греческий народ отверг Флорентийский собор, единство с Римским Апостольским престолом и последствия этого были плачевны для некогда блестящей Византийской империи.

С еще большим основанием мы можем говорить об особом участии Пресвятой Девы в судьбах нашей земли. 1 октября 1188 года Папа Клемент III официально утвердил новосозданное Ливонское епископство, фактически это документальная дата рождения Ливонской церкви. Эту новорожденную Церковь и всю свою миссию апостол нашей земли блаженный Мейнард посвятил Пресвятой Деве. В 1201 году третий Ливонский епископ Альберт, перенося свой престол в Ригу, вновь посвящает Богородице свой диоцез и всю Ливонию. Во время Латеранского собора в 1215 году Папа Римский Иннокентий III торжественно посвятил христианизируемые земли Ливонии (современной Латвии, а так же части Эстонии) Богородице и официально назвал Ливонию Землей Матери Спасителя. Так во всем христианском мире нашу землю стали называть Terra Marianna, Земля Марии. И Она почиталась здесь как Царица.

В 1221 году все ливонцы отвергли властные притязания Датского короля на эти земли. «Ведь сама Владычица Богородица является нашей Королевой, ради нее мы жили и сражались», — заявили они представителю Датского короля.

В Ее честь возводили церкви, называли города – Мариенбург (Алуксне), Мариенхаузен (Виляка), Фрауенбург (Салдус) и многочисленные местечки – Мариенхоф, Мариенбах и др.

Под знаменем с Ее изображением отправлялись в свои походы под руководством Немецкого ордена.

Орден начинал свои военные акции на Богородичные праздники, зимние походы 21 ноября, а летние 15 августа, посвящая Деве свои ратные труды.

Поразительно, но сравнительно небольшое Ливонское государство, по сути, конфедерация политически независимых епископств и ордена, несмотря на внутренние конфликты, около 350 лет успешно отражала нападения сильных соседей – мощного и агрессивного Литовского великого княжества, а затем и Московского государства. И ливонцы знали, кого должны были благодарить – свою Царицу, Пресвятую Деву.

Но в 16 веке случилась катастрофа, Ливонское государство исчезло, а причиной этому стало распространение протестантизма и отказ от католической веры, в первую очередь, ливонской элиты. Но это означало отречение от своей Королевы, ведь эти земли были отданы ей навечно. Последствия предательства не заставили себя ждать. Вплоть до 18 века земли бывшей Ливонии страдали от непрерывных войн, конфликтов, разорения и эпидемий. Так, население города Риги в 1558 г. в канун ликвидации Ливонии насчитывало 12000 жителей, а в 1688 г. только 1000 человек, к 1720 г. оно достигло 5869 человек. В ходе Северной войны в начале 18 века Видземе и Курземе потеряли до 60% своего населения.

Примерно к середине 18 века закончился процесс рекатолизации наших земель, которую самоотверженно проводили монашеские ордена иезуитов, доминиканцев, францисканцев и др. Католическая вера была возрождена на части бывшей Terra Marianna. В Риге после почти 150 летнего перерыва строится католическая церковь Скорбящей Богородицы. Скорбящей, ведь, к сожалению, Ее законное владычество не было полностью восстановлено.

20 век для нашей земли стал особенно трагичным. Больше двух лет фронт Первой мировой войны пролегал по нашей земле, а Вторая мировая фактически закончилась в Курземе (Курземский котел). Поразительно, но даты некоторых Богородичных праздников становятся днями трагедий для нашего народа – 25 марта 1949 года, 21 ноября трагедия в Maxim-e уже в наши дни. Это, возможно, напоминает нам с одной стороны о том, что Богородица не оставляет нас своим заступлением, ведь все могло быть гораздо хуже, а с другой, что Ее владычество до сих пор не восстановлено, и в этом есть наша вина. Удивительно, на праздник Успения 15 августа в Аглоне приезжают все три главных должностных лица нашей страны – президент, президент министров и председатель Сейма. Получается, что и эти зачастую просто неверующие люди свидетельствуют нам, что Пресвятая Богородица — вот законная наша Владычица. Но пока это только номинально. Для того чтобы Владычество Пресвятой Девы было восстановлено на нашей земле нужно чтобы она стала Владычицей каждого из нас и не только de jure, но de facto.

Владычице наша, Пресвятая Богородице Дево, спаси нас грешных!

1. Большинство историков относит даты жизни Андрея Юродивого ко времени правления императора Льва VI Мудрого (886-911), а само видение — к началу Х века.
2. Врагами, напавшими на Константинополь, могли быть мусульмане-арабы, а могли быть и языческие кочевые племена, и среди них и языческая Русь, в это время Византия воевала и с теми, и с другими.

Уже в IX в. можно проследить два пути — «западный» и «восточный», по которым приходило христианство на территорию современной Беларуси.

Западное христианство проникало, главным образом, с северо-западной Балтии, где среди датчан и полабско-поморских славян в первой половине IX в. проповедовал Евангелие «апостол Севера» св. Ансгар (801-865 г.), назначенный Папой легатом скандинавов и балтийских славян. Известны различные связи полабско-поморских славян и датчан с кривичам и ильменскими словенами, не малую роль в них играли торговые пути по Двине (Даугаве), Неве и Волхову. Известная «Рюриковская легенда», похоже, тоже связана с этим регионом Балтии. По одной из гипотез о происхождении династиии Рюриковичей, высказанной еще в XIX в. и набирающей все больше сторонников среди ученных, один из датских конунгов Рорик Ютландский, реальная личность, вышедшея на историческую арену в первую половину IX и Рюрик русинских летописей – это одно лицо.¹ Некоторые историки, основываясь на летописных свидетельствах, высказывают возможность того, что датский Рорик был смешанного датско-славянского происхождения, сыном датского конунга и ободритского князя. Такие династические браки были обычны среди датчан и ободритами в то время.² Но вот, что интересно, в 826 г. датский конунг Харальд, по инициативе императора Людовика Благочестивого (814-840), вместе со своею семьею и многими датчанами торжественно принял христианство в городе Майнце, и, очевидно, вместе с Харальдом, христианином стал и его племянник Рорик Ютландский.³ Если это так, то Рюрик прибыл к ильменским словенам около 863 года, будучи уже христианином. Он строит городища в Новгороде и других восточно-славянских политических центрах, отправляя туда своих «мужей». Один из них, его имя не сохранили летописи, был отправлен в Полоцк. Но если сам Рюрик был христианин, то вполне вероятно, что и его «муж», отправленный в Полоцк, тоже был христианин. Так, христианами, очевидно, были легендарные Аскольд и Дир, дружинники Рюрика и правители Киева. Однако, приемник и родственник Рюрика, князь Олег (опекун Игоря, сына Рюрика), убивший Аскольда и Дира, и ставший Киевским князем, был уже язычником, возможно, отпав от христианства. В этом нет ничего удивительного, если мы взглянем с каким трудом проходила христианизация Северной Европы, как часто уже принявшие христианство конунги отпадали ради политических или экономических выгод, и становились гонителями христиан. Так было, например, и с упомянутым уже датским конунгом Харальдом.⁴ Поэтому не удивительно, что наследники Рюрика вновь могли вернуться к язычеству, однако в их дружинах, были и варяги-христиане.

Второй путь распространения христианства на территории Беларуси шел из Центральной Европы и связан с миссионерской деятельностью свв. Кирилла и Мефодия и их учеников. Деятельность святых братьев проходила на территории Великоморавского княжества в 60-80-х годах IX века. Именно тогда был создан т. н. «славянский обряд», однако это был не тот византийско-славянский обряд который мы знаем. Братья, осознавая, что находятся на территории влияния Римской Церкви (ведь еще до свв. Кирилла и Мефодия здесь проповедовали миссионеры из Баварии) перевели на славянский язык латинскую Литургию (Мессу) римского обряда. Эта Литургия была записана глаголическим письмом, создателем которого считают св. Кирилла (впрочем, есть мнения, что оно было создано еще до прихода братьев, а св. Кирилл был создателем кириллицы), поэтому ее называют глаголической Литургией. Именно эта Литургия и распространялась во время миссии святых братьев и их учеников среди западных и южных славян, после того как Папа Андриан II буллой Gloria in altissimis Deo утвердил славянский язык литургическим. Потом она была вытеснена латинской Литургией (Мессой) с территорий входивших в древнее Великоморавское государство (Западная Польша, Чехия, Словакия) или византийско-славянской в Болгарии и Сербии, и служилась (благодаря Папскому индульту) практически только на Далматинском побережье (Хорватия) вплоть до нашего времени. Для нас особенно важны два центра этого славянского глаголического обряда, Краков и Перемышль. Эти города были частью, так называемой древней Белой Хорватии, входившей в Великоморавское государство. Именно в этих городах (называвшихся тогда по другому), находились епископы из числа тех, которых Папа Иоанн IX в 899 году послал в Великую Моравию, чтобы восстановить иерархию славянского обряда, после смерти св. Мефодия. Из Белой Хорватии шла миссия среди польских племен за рекой Вислой, а также в Прикарпатье и Галичине. Не исключено, что миссионеры вели деятельность и на западно-белорусских землях. В этом смысле важным является значение Перемышля, который в 992 году во время походов князя Владимира был включен в состав Киевского государства.⁵

Итак, получается, что как «восточный», так и «западный» путь проникновения христианства на территорию Беларуси, были связан именно с западно-христианской традицией и Апостольским Престолом. Ведь как св. Ансгар, так и свв. Кирилл и Мефодий непосредственно от Папы Римского получили благословение на свою миссионерскую деятельность. Святые братья хотя и пришли с Византии, но были по сути миссионерами Римской Церкви, к Апостольскому Престолу обращались для утверждения своих трудов, а Папа Римский рукоположил св. Мефодия в епископы.

Известно, что святая княгиня Ольга, хотя и приняла христианство в Константинополе около 955 года, в 959 году обратилась к немецкому королю Оттону I, будущему императору, с просьбой прислать епископа и священников на Русь.⁶ Это говорит о том, что княгиня хотела крещения Руси в латинском обряде, в западнохристианской традиции. Интересно, что народное предание и летописные упоминания связывают основание Витебска и двух его церквей с княгиней Ольгой, устная традиция упоминает также посещение Ольгою Полоцка и Турова.⁷ Именно среди кривичей, своих соплеменников, а кроме того уже знакомых с христианством латинского обряда от скандинавов и полабских славян, княгиня могла найти поддержку своим стремлениям утвердить на Руси западное христианство. Но переход власти к ее сыну Святославу в 962 году по сути означал языческий переворот, и отказ от сближения с христианским миром. Прибывший в 961 (или 962) году епископ Адальберт, ставший первым епископом Русинским, и латинские священники вынуждены были вскоре вернуться обратно в Германию.

После смерти Святослава в 972 году, когда власть в Киевской Руси поделили его сыновья Ярополк, Олег и Владимир, прибывший «из-за моря» Рогволод (+977г.), первый упомянутый в летописях Полоцкий князь, утвердился в Полоцке. Очевидно, что и он как Рюрик, прибыл с северо-западной Балтии, а значит, возможно, был христианином латинского обряда. Если это так, то тогда понятна поддержка Рогволодом Киевского князя Ярополка, а не Новгородского князя язычника Владимира.⁸ Есть данные о том, что Ярополк не только «любляше христианы», но и сам принял крещение в латинском обряде около 975 года, и даже после своей гибели почитался в Киеве в качестве местночтимого святого.⁹ Владимир, поддержанный норвежским конунгом язычником Хоконом, захватывает Полоцк и жестоко расправляется с Рогволодом и его семьей, вскоре от рук убийц погибает и Ярополк, а Владимир, около 978 года, становиться Киевским князем. В Киеве начинается языческая реакция, возобновляется языческий культ (с человеческими жертвоприношениями), преследуются христиане. Косвенно о языческой реакции свидетельствуют и археологические данные. Так, под устроенным Владимиром языческим пантеоном найдены остатки каменного здания с фресковой живописью, по видимости, церкви существовавшей при Ярополке. В то время как в 983 году в Киеве приняли мученическую смерть два варяга христианина, одновременно началась языческая реакция поморско-полабских славян против немецкой христианизации. Эти совпадения не случайны, они вновь указывают на существовавшие между двумя регионами связи.

Но вскоре сам князь Владимир принимает крещение, начинается крещение и Киевской Руси. Однако, среди ученных до сих пор остаются дискуссионными как обстоятельства и время крещения самого Владимира, так и тот вопрос, от кого Русь приняла христианство и свою первую церковную иерархию. Существуют четыре теории по этому вопросу: римская, византийская, тьмутороканьская и болгарская. Как кажется, именно болгарская теория, выдвинутая историком М. Приселковым в 1913 году и поддержанная известными русскими (К. Карташев, Е. Шмурло и др.), украинскими (С. Томашiвский, Т. Коструба и др.), а также некоторыми западными историками, наиболее достоверна. По этой теории крестить Русь князь Владимир пригласил болгарское духовенство из Охридского патриархата. В это время, когда восточная Болгария была уже завоевана Византией (971 г.), продолжало существовать еще независимое западное болгарское царство в Македонии со столицей в Охриде. Охридская кафедра была тогда независима от Константинополя, а цари Западного царства снова возобновили старые отношения с Римом и католической Европой. Много доводов, как политического, так и культурного характера, говорит о достоверности этой теории¹⁰, но самым ярким доказательством, пожалуй, является церковнославянский язык богослужения Киевской Церкви, который в дальнейшем византийской иерархии так и не удалось вытеснить в пользу греческого. Кроме того, первый бесспорно известный греческий Киевский митрополит Феопемпт упоминается только в 1037 г., к этому времени, когда Болгария была полностью завоевана императором Василием Болгаробойцем. Болгарская Церковь была лишена патриаршего ранга, а Охридские архиепископы стали назначаться византийским императором.

Нужно отметить, что лишь постепенно на территории Болгарского царства византийская литургия с церковнославянским языком богослужения вытеснила глаголическую Литургию свв. Кирилла и Мефодия. В Македонии, западной части Болгарского царства, где эта литургия получила наибольшее распространение, она сохранялась дольше.¹¹ Очевидно, к моменту крещения Руси глаголическую Литургию еще служили в Западном Болгарском царстве. Таким образом, если болгарская теория возникновения церковной иерархии Киевской Церкви верна, то болгарские священники-миссионеры, прибывшие на Русь, могли служить на славянском языке как византийскую, так и глаголическую Литургию (т. е. римскую Мессу). Так белорусский историк Алесь Жлутка считает, что глаголическая Литургия (Месса) на территории Беларуси использовалась вплоть до начала XIII века, и только к этому времени была окончательно вытеснена византийским обрядом.¹² Интересно, что в 1631 году греко-католический епископ Рафаил Корсак просил разрешение в Риме для монахов-василиан в Жировичах (Беларусь) служить Литургию в латинском обряде для католиков-латинян приходящих поклонится находившейся там иконе Богородицы. Для этой цели василиане собирались служить глаголическую Литургию, используя тексты напечатанные для хорватов.¹³

Итак, согласно болгарской (а точнее болгарско-македонской) теории Русь приняла крещение от Охридского патриархата, центра восточно-христианской славянской традиции свв. Кирилла и Мефодия, известного своими симпатиями к Риму и независимого от Константинополя.

После принятия христианства, князь Владимир установил отношения с Апостольским Престолом. Из летописей известно о пяти посольствах из Рима к князю Владимиру и двух посольствах из Киева в Рим. Интересно отметить посольство, состоявшееся около 1001 г. — князь посылает целую миссию для того, чтобы она посетила все главнейшие центры христианского мира, начиная с Рима, а потом Иерусалим, Сирию и Египет. Однако среди этих пунктов Константинополь почему-то отсутствует.¹⁴ Это вновь подтверждает болгарскую теорию крещения Руси. Ведь Западное болгарское царство находилось в состоянии непрекращающейся войны с Византией, а князь Владимир, призвав болгарское духовенство, также встал бы в оппозицию Константинополю. Так или иначе, но однозначно, что после крещения князя Владимира, отношения с Апостольским Престолом, и западно-христианским миром в целом, установились самые приязненные. Ярким свидетельством этого, является известная миссия архиепископа Бруно (Брунона) Кверфуртского к печенегам, пролегавшая через территорию Киевской Руси.

В 1004 году Брунон был рукоположен в «архиепископы язычников», что означало полномочия не только для проповеди, но и для организации новых диоцезов на Востоке. В 1008 году он приступил к обращению в христианство печенегов. Путь в занятые ими степи лежал через Киев. Князь Владимир задержал миссионера на целый месяц, умоляя его не ходить к печенегом, так как среди этого народа он не достиг бы цели, и лишь напрасно погубил бы свою молодую жизнь. Уговоры оказались безуспешными, и тогда князь проводил архиепископа к границам своих владений. Архиепископу Брунону удалось крестить несколько десятков человек и способствовать заключению мира между печенегами и Киевом. Для Брунона Русь — христианская страна, а Владимир — христианский государь, который способствует миссии латинского архиепископа. В своем «Посланиии Брунона к Генриху» он ничего не говорит об обрядовой ориентации Руси. По возвращении ко двору князя Владимира он рукоположил одного из своих священников в епископы и отставил его в распоряжении киевского князя, а сам отправился проповедовать в Пруссию, где и был убит язычниками на границе Польши и Литвы.¹⁵ Не известно, что стало с рукоположенным св. Бруноном латинским епископом, однако известно, что во время визита польского епископа Райнберна, радушно принятого святым князем Владимиром, между 1008 и 1013 г. был создан латинский диоцез в Турове (некоторые указывают 1010 г.), что на западе современной Беларуси.¹⁶ При этом там уже существовала восточная епархия, учрежденная в 1005 году. Эта Туровская епархия считается второй по древности Белоруской еперхией, первой называют Полоцкую. Считается, что Полоцкая епархия основана в 992 год. Однако, эта дата условна. Дело в том, что летописи относят основание первых епископских кафедр на Руси к 992 году, но среди пяти городов, где они были основаны, Полоцк не упоминается. Но так как в то время Полоцк был одним из трех центров Древней Руси, наряду с Киевом и Новгородом не могло быть так, считают некоторые, что в менее значимых городах была создана епископская кафедра, а в Полоцке нет. Есть мнения, что Полоцкая епархия была основана позже, в первой половине XI в., при св. Владимире или Ярославе Мудром, ведь белорусские епископы, в частности Полоцкий епископ Мина, упоминаются в летописях только с 1105 года. Однако это скорее указывает на то, что более ранние свидетельства были позднее отредактированы, поскольку содержали сведения о невизантийской ориентации белорусских епископов.¹⁷ Поэтому возможно, что отсутствие ясных сведений о времени основания Полоцкой епархии (или диоцеза?) связано c распространением латинского и славянского глаголического обряда на территории Беларуси, ведь как уже упоминалось на Русь приезжали латинские епископы, в Турове был диоцез латинского обряда, а глаголическая Литургия (Месса) использовалась вплоть до XIII века.

После всего выше сказанного для нас уже не будет удивительным тот факт, что когда блаженный Мейнард, апостол и первый епископ на территории нынешней Латвии (латинского обряда), прибыл в 1184 году к Полоцкому князю Владимиру, чтобы просить разрешение на проповедь Евангелия среди плативших дань Полоцку ливов, он не только получил разрешение, но и богатые дары от князя.¹⁸

К этому времени на территории Латвии, было два, упомянутых в источниках, центра восточно-христианской традиции зависимых от Полоцкой епархии – Ерсика и Кокнесе на реке Даугаве (Западная Двина).¹⁹ Вообще, вопрос распространения восточного христианства в XI-XII веках на территории Латвии остается дискуссионным. Так авторы научно-популярных публикаций по этой теме в 20-30-х годах XX века, сами члены Православной церкви, пытаясь обосновать укоренненость этой церкви в Латвии, писали о довольно значительном распространении «православия» среди латышских племен, о существовании «православных» церквей, приходов и священников, в том числе из местного населения. Эти труды носили популярный (можно даже сказать, пропагандистский) характер. И как указал современный исследователь истории Латвийской православной церкви А. Гаврилин, все факты, упоминаемые в них, требуют самой тщательной научной проверки.²⁰ Не говоря уже о том, что крайне некорректно ставить знак равенства между современной Русской православной церковью, сознательно противостоящей власти и служению Апостольского Престола, Петровой Кафедры и Киевской метрополией, которая изначально имела, а в дальнейшем никогда формально не разрывала общение с Апостольским Престолом. Однако и сегодня, упомянутые клише продолжают использоваться в трудах некоторых авторов²¹ и популяризироваться Русской православной церковью в Латвии.

В свою очередь, в научной литературе Рижская церковь св. Николая в русинском торговом подворье указывается как единственно известная восточно-христианская церковь существовавшая достаточно долгое время (до начала XVII века). В Ерсике и Кокнесе восточно-христианские церкви действовали до XIII века, и предназначались, главным образом, для местных, зависимых от Полоцка, князей и их окружения, состоявшего в основном из русин. Об остальных восточно-христианских церквях нет ни письменных, ни археологических свидетельств. А найденные в захоронениях латгалов и селов (главным образом женских) восточно-христианские нательные крестики, скорее всего использовались ими как амулеты и украшения, а не как свидетельство о своей христианской вере.²² Нет сведений о значительном распространении восточно-христианской традиции среди местных племен и в хронике Генриха Латвийского. Он как раз указывает, что русинские князья не стремились к христианизации зависимых от них племен, но только взымали с них дань, в чем и заключался их главный интерес, в отличии от Рижского епископа, для которого центральным было исполнение заповеди Христовой: «идите, научите все народы, крестя их» (Мф.28,19).

Из хроники ясно видно, что все конфликты русинских князей с рыцарями-крестоносцами имели не религиозные, а политические и экономические мотивы. Ведь в тоже самое время, как пишет хронист, полоцкий князь Владимир называл епископа Альберта духовным отцом, а епископ называл князя сыном.²³ Так, например, уже гораздо позднее полоцкий князь Константин не имея наследников, по булле Папы Климента V от 19 июля 1310 года, оставил свое княжество Рижскому архиепископу. Однако, враждовавший с архиепископом Ливонский орден поддержал притязания Литовских князей, и рыцари архиепископа были изгнаны из Полоцка.²⁴

Но если мы не можем говорить о какой-либо значительной христианизации латгалов, то определенные сведения о христианстве у них, конечно, были. Это, а также алчность русинских князей, и стало причиной того, что латгалы, единственные из племен на территории Латвии, мирно приняли католичество латинского обряда, видя в западных рыцарях защитников от насилия русинских правителей. К концу XIII века на всей Terra Mariana, кроме Риги, вряд ли еще где-нибудь были действующие восточно-христианские церкви, во всяком случае, мы о них ничего не знаем.

Итак, мы видели, что истоки христианства на Руси, и территории Беларуси в частности, тесно связаны с деятельностью миссионеров Римской Церкви (св. Ансгара и свв. Кирилла и Мефодия) и Апостольским Престолом. Принятие Русью христианства в восточном обряде, очевидно из Болгарии, включило ее в христианский мир Европы, а Киевская Церковь стала частью Церкви Вселенской, т. е. Католической. Установились отношения с Апостольским Престолом и всем западно-христианским миром. Отсутствие регулярной миссионерской деятельности и исключительно экономическая заинтересованность русинских князей не привели к какой-либо значительному распространению христианства восточного обряда среди латышских племен и ливов, находившихся в сфере влияния Полоцкого княжества. В результате начавшейся, с разрешения Полоцкого князя, миссии блаженного Мейнарда на територии Латвии распространилось христианство латинского обряда, а отдельные восточно-христианские центры, за исключением Риги, перестали существовать к концу XIII века.

Примечания

1. Е. В. Пчелов. Происхождение династии Рюриковичей. // Труды Историко-архивного института. Т.34, М., 2000, С.139-183.
2. А. Жлутка. Балтыйскiя шляхi хрысцiянства. // Наша вера – Мiнск, № 3, 2000.
3. Е. В. Пчелов. Происхождение династии Рюриковичей// Труды Историко-архивного института. Т.34, М., 2000, С.139-183. ; А. Жлутка. Балтыйскiя шляхi хрысцiянства. // Наша вера – Мiнск, № 3, 2000.
4. В. К. Шохин. Святой равноапостольный Ансгарий – просветитель Скандинавии. //Альфа и Омега–Москва, №2(20), 1999.
5. А. Жлутка. Заходняе хрысцiянства на Беларусi. // Наша вера – Мiнск, №1, 1998.
6. А. Г. Великий, ЧСВВ. З лiтопису христианскоi Украiни. — Рим-Львiв, Миссионер, Т.1, 1998, 79-80 с.
7. А. Жлутка. Пункцiры вялiкага шляху. Спроба кароткага падсумавання гiсторыi каталiцкага Касцела на Беларусi. // Наша вера – Мiнск, № 4, 2000.
8. Там же.
9. В. Карцовник. Владимир Великий, Бруно Кверфуртский и григорианское пение в Киевской Руси. // Старинная музыка – Москва, №1, 2003.
10. А. Г. Великий, ЧСВВ. З лiтопису христианскоi Украiни. — Рим-Львiв, Миссионер, Т.1, 1998, 135-136 с.
11. А. Жлутка. Заходняе хрысцiянства на Беларусi. // Наша вера – Мiнск, №1, 1998.
12. А. Жлутка. Пункцiры вялiкага шляху. Спроба кароткага падсумавання гiсторыi каталiцкага Касцела на Беларусi. // Наша вера – Мiнск, № 4, 2000
13. Л. Д. Гуцуляк. Божественна Лiтургiя Йоана Золотоустого в Киiвськй митрополii пiсля Унii з Римом(перiод 1596-1839 рр.). – Львiв, Свiчадо, 2004, 52 с.
14.  Проф. М. Таубе Рим и Русь в до-монгольский период //Покров. Альманах российских католиков. – Москва, 1999, № 3, С.17-44.
15. В. Карцовник. Владимир Великий, Бруно Кверфуртский и григорианское пение в Киевской Руси. // Старинная музыка – Москва, №1, 2003.
16. А. Жлутка. Пункцiры вялiкага шляху. Спроба кароткага падсумавання гiсторыi каталiцкага Касцела на Беларусi. // Наша вера – Мiнск, № 4, 2000
17. Там же.
18. Indriķa hronika. Ā. Feldhūna tulk., Ē. Mugurēviča koment. – R., 1993, 47-49 lpp.
19. Там же.
20. А. Гаврилин. Очерки истории Рижской епархии.19 век. – Рига, Филокалия, 1999, 9 стр.
21. Б. Ф. Инфантьев. Православие в латышском фольклоре и литературе (краткий обзор). //Православие в Латвии. Исторические очерки. Сб. ст. под ред. А. В. Гаврилина, Ч.2. – Рига, 1997
22. Indriķis Šterns. Latvijas vēsture.1180-1290. Krustakari. – R., Latvijas Vēstures inst. apg., 2002
23. Indriķa hronika. Ā. Feldhūna tulk., Ē. Mugurēviča koment. – R., 1993, 169-171 lpp.
24.  ru.wikipedia.org/wiki/Полоцкое княжество

Хотя мы не можем указать точную дату основания Полоцкой восточно-христианской епархии, нам известно, что она вошла, как и Туровская епархия, в состав Киевской митрополии. С 1037 года с уверенность можно говорить о существовании Киевской митрополии Константинопольского патриархата, который до 1054 года сохранял формальное единство с Апостольским Престолом и Римской Церковью.

После исследований в ХХ веке, в том числе русскими и украинскими учеными¹, истории Церкви Киевской Руси, уже не для кого не может быть секретом, что не смотря на греческую схизму, как иерархия Киевской митрополии, так и князья Киевской Руси продолжали поддерживать отношения с Римом и с латинским католическим Западом, а значит оставались католиками, но восточного обряда. Здесь самым ярким, но далеко не единственным, примером среди русинских князей является Ярослав Мудрый, который через свою жену и детей породнился с королевскими домами Шведции, Норвегии, Польши, Венгрии, Франции, не говоря о нескольких немецких княжеских домах.² Но оставим в стороне многочисленные политические и династические связи русинских князей с западными латинскими правителями. Нас более интересуют отношения между Киевской Церковью и Апостольским Престолом.

Здесь сразу нужно отметить тот факт, что во время схизмы Греческой церкви 1054 года Киевская митрополия, управляемая русином Иларионом, не находилась в общении с Константинополем, так как митрополит был поставлен без согласования с патриархом. Таким образом, Киевская Церковь не участвовала в греческой схизме. Более того, сохранились сведения, что Папские легаты, с кардиналом Гумбертом во главе, возвращались в Рим из Константинополя через Русь. В Киеве они были с почестями приняты великим князем Ярославом Мудрым и русинским духовенством.³

В 1075 году сын Киевского князя Изяслава-Дмитрия Ярополк-Петр вместе с женой и матерью посещает Рим. По поручению своего отца он передал под покровительство Апостольского Престола Киевское княжество и был коронован Папой Григорием VII королем Руси, как наследник своего отца. Князь Изяслав, отправляя посольство в Рим, действовал как и другие государи католической Европы аппелируя к Папе в защиту своих законных прав против узурпации его Киевского престола младшими братьями.⁴

В 1147 году на Киевском соборе русинские епископы решили поставлять митрополита сами, без обращения в Византию. Тогда же и был поставлен Киевским митрополитом Клим Смолятич, причем при поставлении на него возлагались реликвии св. Климента, Папы Римского. Так русинские епископы, и в этом согласны многие историки, хотели символически подчеркнуть свое единство с Апостольским престолом.⁵

Святая Евфросиния Полоцкая, одна из первых канонизированных женщин в восточнославянских землях, почитаемая как покровительница Белоруссии, смогла уже на склоне лет посетить Палестину благодаря тому, что там в это время существовало Иерусалимское королевство крестоносцев. В Иерусалиме в 1173 году она и умерла, а ее реликвии были позже перевезены в Киево-Печерский монастырь. Другая представительница рода князей Полоцких, княжна Параскева (Праседа), вероятно дочь князя Рогволода-Василия, отправилась в паломничество в Рим, прожив там, служа Богу 7 лет, и там же скончалась в 1239 году. В 1273 году она была причислена к лику святых.⁶ И согласно «хронике Быховца» в Риме в честь нее была построена церковь, где ее и похоронили.⁷

Известно, что на XIII Вселенском Соборе в Лионе в 1245 году присутствовал русинский архиепископ Петр, очевидно, из Галицко-волынского княжества. Он информировал Отцов Собора о татарах, их жизни и нравах, а также принимал участие в богослужениях вместе с другими католическими епископами, участниками Собора, хотя и был, как отмечают анналы Бертонского монастыря, в облачениях не такого вида как у остальных Отцов. В 1253 году Галицко-волынский князь Даниил был коронован Папскими легатами королем Руси, Rex Russiae, этот титул сохраняли и его потомки.⁸ Интересно отметить, что в связи с коронацией князя Даниила, легатом Апостольской Столицы для Руси в 1246 году был назначен епископ Альберт Зауербер, будущий первый архиепископ Рижский (1253-1273).⁹

В 1418 году Киевский митрополит Григорий Цамблак принял участие во XVI Вселенском Соборе в Констанце, где призывал Папу Мартина V приложить все усилия для достижения единства Восточной Церкви с Римской.¹⁰

Папы, помня о своих обязанностях видимого главы Вселенской Церкви, полагали одной из главных целей своего служения вернуть в ее лоно отторгнувших себя от церковного единства. Так, на многих Вселенских Соборах вновь и вновь поднимался вопрос о церковном единстве и некоторые из них, как например Лионский (1274 г.), заканчивались торжественным его провозглашением. Однако, в силу различных исторических обстоятельств, эти решения оставались безрезультатными. Но самая значительная попытка соединения Церквей состоялась на XVII-ом Вселенском Соборе в 1438-39 годах проходившем во Флоренции, целью которого и было достижение единства. На этом Соборе Восточная Церковь была представлена во всей своей полноте императором, патриархом, митрополитами, епископами и настоятелями монастырей. В нем принимал участие и Киевский митрополит Исидор, будущий первый «Руський кардинал» и Папский легат для Литвы, Ливонии и Руси. На Соборе было достигнуто соглашение и примирение по всем спорным вопросам. Но укоренившееся непонимание, нежелание из-за национально-эгоистических предрассудков следовать истине, а также падение Византийской империи под натиском турок, казалось, не дали возрасти плодам этого столь важного собора. Однако, этого не произошло, Киевская митрополия воплотила чаяния Отцов Флорентийского Собора.

Папа Пий XII в своем Апостольском послании к народам России Sacro vergente anno в 1952 году констатирует, что «во всяком случае вплоть до 1448 года не существует публичных документов, установляющих, что ваша (т. е. Русская православная церковь – В. Ф. П.) отделена от Апостольской Кафедры».¹¹ Поясним, что в 1448 году московский князь Василий II без ведома и благословения Константинопольского патриарха (который после Флорентийского собора находился в единстве с Римом), и при жизни законного Киевского митрополита и кардинала Исидора, назначил митрополитом епископа Иону. Таким образом, фактически была создана схизматическая автокефальная Московская митрополия (с 1589 года патриархат), в которую вошли епархии Московского государства. Несмотря на это украинско-белорусская часть Киевской митрополии продолжала сохранять единство с Петровой Кафедрой и после 1448 года. Юридически вопрос был решен 3 сентября 1458 года буллою Папы Пия II. Этой буллой Папа назначил Григория Болгариновича, рукоположенного Константинопольским католическим патриархом Григорием Маммасом в Риме, митрополитом Киевским, в то же время, отделив от метрополии епархии находившиеся на территории Московской Руси. Власть над «московскими» епархиями номинально сохранял живший тогда в Риме кардинал Исидор.¹² Москва фактически признала решение Папы о разделении митрополии, так как ее схизматические митрополиты, после смерти Ионы в 1461 г., стали именоваться Московскими, а не Киевскими.

Известно, что вплоть до начала XVI века, Киевские митрополиты находились в единстве с Апостольским Престолом, которое в 1503 году было прервано вмешательством светской власти. Но интересно мнение некоторых историков, которые отмечают, что мы не имеем документов, которые бы свидетельствовали, что отношения с Римским Апостольским Престолом официально были разорваны и на протяжении всего XVI века.¹³

Испытания, постигшие Киевскую Церковь в течении XVI века, вновь заставили вспомнить ее о единстве с Кафедрой Св. Петра.¹⁴ Митрополит и епископы пришли к пониманию необходимости единства с Апостольским Престолом для достижения вечного спасения. Уже среди первых документов, где некоторые иерархи Киевской митрополии заявляют о своем решении достичь видимого единства с Римской Церковью стоит подпись Полоцкого и Витебского владыки, архиепископа Григория Иванивича.¹⁵ К июню 1595 года уже все епископы Киевской Церкви присоединились к идее церковной унии с Римом. Важно отметить, что как свидетельствуют документы, особенно переписка между нунцием и Папой, Рим хотя и воспринял приготовления русинских епископов к Унии благожелательно, однако узнав о них только в 1594 году, не мог, конечно, инициировать, а тем более руководить ими. Епископы основывались и ссылались на решения Флорентийского Собора и пример своих митрополитов кардинала Исидора и Григория Цамблака.¹⁶ Наконец, в октябре 1596 года на соборе в Бресте Киевский митрополит и епископы русинской (украинско-беларуской) Церкви вновь торжественно и решительно объявили о своем единстве с Апостольским Престолом.

Так было возобновлено Святое Единство (Уния) с Петровой Кафедрой, и с тех пор древняя Киевская метрополия, несмотря на гонения и преследования в последующих веках, вновь возрождаемая, остается и сейчас в единстве с Римом. Тех кто принял Единство с Римом стали называть в Речи Посполитой униатами, а тех кто его отверг — дезунитами (т. е. не униатами). В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан будучи на территории Польско-Литовского государства рукоположил для дезуниатов митрополита и епископов, и так получила свое начало схизматическая Православная церковь на территории Украины и Беларуси.

Имела Св. Уния и своих мучеников, засвидетельствовавших кровью исповедание единства с Апостольским Престолом. Так, свою жизнь за Единство, заповеданное Церкви Христом отдал священномученик Иосафат Кунцевич (1580-1623), архиепископ Полоцкий, убитый в Витебске за проповедь Унии среди отделенных от Рима восточных христиан.

Но как на крови мучеников стоит вся Вселенская Церковь, так и кровь мучеников Св. Унии стала фундаментом Греко-Католической Церкви. К концу XVII в. — началу XVIII в. Греко-Католическая Церковь в Речи Посполитой охватывала земли Правобережной Украины, Беларуси и Литвы, ее первые приходы появилась и на территории Латвии. Итак, кровь священномученика Иосафата Кунцевича, пролитая в Западную Двину (Даугаву) в Витебске, достигла берегов и нашей Родины.

Примечания

1. Cм., например, Проф. Михаил Таубе Рим и Русь в до-монгольский период. //Покров. Альманах российских католиков. – Москва, 1999, № 3, С.17-44; А. В. Назаренко Древняя Русь на международных путях. – М., 2001; А. Г. Великий, ЧСВВ З лiтопису христианскоi Украiни. — Рим-Львiв, Миссионер, Т.1-2, 1998,1999; О. Юрiй Федорiв Icторiя Церкви в Украiнi – Львiв, Свiчадо, 2001.
2.  Проф. Михаил Таубе Рим и Русь в до-монгольский период. // Покров. Альманах российских католиков. – Москва, 1999, № 3, С.17-44.
3. О. Юрiй Федорiв Icторiя Церкви в Украiнi – Львiв, Свiчадо, 2001, с.79; проф. Михаил Таубе. Рим и Русь в до-монгольский период. // Покров. Альманах российских католиков. – Москва, 1999, № 3, С.17-44.
4. А. Г. Великий, ЧСВВ З лiтопису христианскоi Украiни.–Рим-Львiв, Миссионер, Т.1, 1998, 214-233 с.
5. Там же, 51 с.
6.  Проф. Михаил Таубе Рим и Русь в до-монгольский период // Покров. Альманах российских католиков. – Москва, 1999, № 3, С.17-44.
7. Текст хроники см.:http://vostlit.narod.ru/Texts/rus/Bychovec/text.htm
8.  Проф. Михаил Таубе Рим и Русь в до-монгольский период // Покров. Альманах российских католиков. – Москва, 1999, № 3, С.17-44; А. Г. Великий, ЧСВВ З лiтопису христианскоi Украiни. — Рим-Львiв, Миссионер, Т.2, 1999, 153-172с. ; анналы Бертонского монастыря см. http://www.vostlit.info/Texts/rus15/Ann_Burtonenses/text1.phtml?id=1023
9.  В. Данилов. История распространения католичества в русских землях до 1917г. // https://veritas.katolik.ru/books/hist_katol_rus.htm
10. А. Г. Великий, ЧСВВ. З лiтопису христианскоi Украiни. — Рим-Львiв, Миссионер, Т.3, 1999, 58-62 с.
11. Папа Пий XII. Апостольское послание к народам России. //Покров. Альманах российских католиков. – Москва, 2000, № 8, С.7-14.
12. А. Г. Великий, ЧСВВ. З лiтопису христианскоi Украiни. — Рим-Львiв, Миссионер Т.3, 1999, 108-112 с.
13. Там же, 164 с.
14. Подробнее см. : Б. Гудзяк. Киевская иерархия, Константинопольский Патриархат и уния с Римом. //400 лет Брестской церковной унии. Сб. материалов международного симпозиума. Неймеген, Голландия. – Москва, из-во ББИ, 1998, С.29-59.
15. Основнi Документи Берестейськоi унii. – Львiв, вид. Свiчадо, 1996, 50-53 с.
16. С. Сеник. Передумови Берестейськоi унii//Основнi Документи Берестейськоi унii. Львiв, вид. Свiчадо, 1996, 5-47 с.