Появление восточного христианства византийско-славянской традиции на территории Латвии, относиться ко второй половине XI века. Распространение восточного христианства было связанно с контактами местных племён, главным образом, ливов и латгалов, с княжествами Киевской Руси. Основным политическим и религиозным центром влияния восточного христианства был Полоцк. Историки по-разному оценивают степень влияния восточного христианства на местные племена. Однако известно, что к концу XII века на территории Латвии было два восточных христианских центра — Кокнесе и Ерсика, где были храмы, а также верные византийско-славянской традиции. Так, в 1225 году папский легат Джульермо проповедовал в окрестностях Кокнесе византийским и латинским христианам, не различая их между собой. Важно осознавать, что эти восточные христиане на территории Латвии были католиками византийско-славянской традиции, а не членами современной так называемой «Православной» церкви. Ведь Киевская митрополия в то время ни фактически, ни юридически (канонически), не находилась в схизме с Апостольским Престолом в Риме, а значит была частью Католической Церкви. (см. Проф. М. Таубе — Рим и Русь в домонгольский период). Киевская Церковь не проводила целенаправленной миссии на землях будущей Ливонии. Нет никаких свидетельств о том, что Полоцк, Новгород или Псков даже собирались направить сюда епископа.

Что не захотел или не смог сделать Восток, сделал Запад. В 1184 году к берегам Даугавы для миссионерской деятельности прибыл миссионер из Священной Римской империи, святой Мейнард, который первым делом направился в Полоцк,  чтобы получить разрешение на свою миссию. В 1186 г. он стал первым епископом Ливонии. Эти земли приняли христианство в западной, латинской традиции.

Но все же в Ливонском католическом государстве в городе Риге продолжал существовать центр восточно-христианской традиции. Эта была церковь святого Николая в подворье русинских торговых людей. Какое то время здесь же был и монастырь. Священников «к Николаю» отправлял Полоцкий архиепископ. Несомненно, эту церковь в 1439 году посетил будущий кардинал, Киевский митрополит Исидор, направляясь через Ригу на Флорентийский собор. После захвата Риги шведами в начале XVII века упоминание о церкви святого Николая исчезает из исторических источников, очевидно, она была разобрана. Не забудем, что после заключения Брестской церковной унии в 1596 году, эта церковь, находящаяся в ведении Полоцких архиепископов формально стала униатской.

В середине XVII веке, в результате войны между Польско-Литовским и Московским государствами, спасаясь от гонений, и покидая земли, которые отошли к Московскому государству, в Курляндском герцогстве и Инфлянтии (Латгалии) появились униаты. Так в Речи Посполитой называли восточных христиан византийско-славянской традиции, которые на Брестском соборе в 1596 году восстановили единство с Римским Апостольским Престолом. В конце XVII века в Курляндию прибывают василианские монахи из Вильнюса, и основывают монастыри в Илуксте и Екабпилсе (Якобштадт). Они не только окормляли верных восточного обряда, создавали новые приходы и строили церкви, но и вместе с иезуитами участвовали в рекатолизации Курляндского герцогства, проповедуя католичество лютеранам. Униатские приходы на территории Латвии подчинялись Полоцкому архиепископу. После трёх разделов Речи Посполитой во второй половине XVIII века Курляндское герцогство и Инфлянтия (Латгалия) включаются в состав Российской империи. Пережив гонения екатерининских времен, униаты вновь вздохнули свободней при императорах Павле I и Александре I. В Российской империи их называли греко-униатами, а в Австрийской империи греко-католиками. В начале XIX века на территории Латвии в Курляндии (а точнее на земле древней Селии) и Латгалии (главным образом в Лудзенском уезде) у восточных католиков было 2 василианских монастыря с парафиями, приход в Резекне (приход в Даугавпилсе был отобран у униатов ещё при Екатерине I), 11 сельских приходов с 4 филиальными церквями и капеллами, а количество верных по приблизительным подсчётам достигало 7000-10000 человек. Однако уже тогда, чтобы сохранить свою католическую веру, униаты стали переходить в латинский обряд. При императоре Николае I началась подготовка ликвидации Унии и в 1839 году она завершилась присоединением униатов к Греко-российской церкви. Начались гонения на верных желающих сохранить свою католическую веру и посещающих храмы латинского обряда. Их преследование с целью принудить к переходу в «православие» продолжалось вплоть до 1880-х годов. Пассивное же сопротивление деунизации в разных формах длилось вплоть до 1905 года, когда в результате изменения религиозного законодательства Российской империи, те, кто сохранил католическую веру, смогли легально вернуться в Католическую Церковь и практиковать в латинском обряде, так как Униатская или Греко-Католическая Церковь оставалась в империи запрещенной. Так сохранившие свою католическую идентичность униаты стали латинскими католиками, а равнодушные и теплохладные растворились в «православии», утратив свои католические корни.

В 30-е годы, уже XX века, Католичество восточного обряда в Латвии возродилось. Главными деятелями этого возрождения был, вернувшийся в Латвию в 1933 году из соловецкого заключения, епископ Болеслав Слосканс и епископ Петр Бучис, советник Священной Конгрегации Восточных Церквей, апостольский визитатор, генеральный настоятель конгрегации Мариан (в 1927-1933 и 1939-1951 гг.). К 1940 году католические миссии византийско-славянского обряда были созданы в Риге и Даугавпилсе. Директором миссии византийско-славянского обряда в Латвии стал, прошедший обучение в Руссикуме, отец Бронислав Валпитрс, подчинявшийся Рижскому митрополиту.

Оккупация и включение Латвии в состав СССР, Вторая мировая война и последующее господство атеистической власти, сделало невозможным открытую проповедь и существование Католичества восточного обряда. После ликвидации Греко-Католической Церкви на Западной Украине и присоединения её приходов к Русской Православной Церкви (РПЦ) в 1946 году, несмотря на репрессии и гонения, Католичество восточного обряда продолжало свою жизнь в подполье. Только в конце 80-х годов на Западной Украине, а затем и повсюду на территории бывшего СССР началось возрождение Греко-Католической Церкви. Произошло это и в Латвии, когда в 1992 году инициативой нескольких верных, сознающих себя восточными католиками, и священника Вячеслава Масанса были созданы греко-католические приходы в Риге (приход Преображения ГНИХ) и в Даугавпилсе (приход Воскресения Христова).¹

В 1993 году вместе с несколькими восточными христианами к Католической Церкви был присоединён рукоположенный в Латвийской Православной Церкви священник Валерий Свилстс, который с того времени 22 года возглавлял Рижский приход Преображения. Архиепископ Я. Пуятс дал возможность совершать богослужения общины в капелле храма Скорбящей Богородицы, где и началась жизнь молодой общины в молитве, Жертвоприношении, и совместном духовном делании.

1. Начальное название (1992 г.) Рижской общины — «Рижская Украинская Греко-католическая Община». После указания префекта Конгрегации по делам восточных церквей кардинала Акилле Сильвестрини на то, что на территории суверенного государства Латвии общины восточных католиков находятся в юрисдикции ординария генерального обряда этой территории, и не могут находиться ни в какой иной юрисдикции, что подтвердил глава трибунала Верховного Архиепископства УГКЦ о. д-р Йосип Андриишин, название Рижской общины было изменено на «Рижская Греко-католическая община Преображения ГНИХ».

Советская атеистическая идеология воспитала несколько поколений людей, не имеющих никакой христианской традиции и видящих ценность исключительно в окружающем их материальном, хотя и по сравнению с Западом — бедном, мире. Те же, которые оставались христианами, часто отличались большой верностью и готовностью страдать за веру во Христа, но, из-за почти полного отсутствия религиозной литературы и образования, редко были способны к богословским определениям и философским тонкостям. В период тотальной изоляции «Железный занавес» Церковь в СССР отделял от положительных современных процессов и ограждал от разрушающих, деструктивных, происходящих на Западе. Реформы, начатые после II Ватиканского собора, чрезвычайно медленно проникали в церковную среду в СССР.

После крушения советской системы, обретшие свободу люди, с одной стороны переживали небывалое религиозное пробуждение, а с другой — большую надежду на "лучшую жизнь". Широко открытые на Запад глаза, неискушенный ум верующих, в первую очередь тех, кто поехал учиться на Запад, столкнулся с лавиной философских и богословских идей, возвещающих, что наступили времена перемен, существующие религиозные формы устарели, "стагнационное", не соответствующее современности богослужение и богословие требуют изменений.

Благодаря священникам Братства Св. Пия Х, которые в миссионерских поездках посещали Восточную Европу, а особенно благодаря, о. Жану Марку Рюлло (Jean-Marc Rulleau), в то время профессору международной семинарии FSSPX в Эконе (Швейцария), удалось понять истинную природу происходящих в Церкви современных процессов. Стало очевидным, что массово принятый на Западе курс модернизации Церкви не является неизбежной обязанностью, а как раз на оборот, страшной силы разрушительным процессом, которому следует сопротивляться. Несомненно, что перед верующими латвийских греко-католических общин, открывались два пути:

первый — полный компромиссов, Церковное Предание заменяющий на нововведения; ведущий к десакрализации Св. Литургии и обмирщению священства; отрицающий само право Христа на социальное Царствование; стремящийся сделать Церковь, которая есть Тело Христово, «другом миру», примиряющий католическое вероучение с либеральными и неомодернистскими идеями приспособленчества, субъективизма, имманентности, прогрессизма и непрерывной эволюции, ложной концепцией "живой традиции", искажающей природу, содержание, роль и применение всего Церковного Учительства;

второй же — несправедливо осмеянный и оболганный, с большой агрессией атакованный, но бескомпромиссный и коренящийся в преданности тому Учению, которое Церковь всегда, везде и повсюду исповедовала; путь верности истинной литургической и мистической Жертве и Божественному культу; истинного и святого священства; путь борьбы за сохранение Правоверия и сокровищ вероучительной, нравственной и литургической Традиции, переданных нам Святыми Соборами и Отцами Церкви. 

Другими словами — или пожертвовав многим из Традиции, традиционным церковным сознанием, приспосабливаться к миру, таким образом, жалко пытаясь его "завоевать" и укрепится в нем, или идти в месте с "лефевристами", "непослушными папе", "плохими", такую "славу" заслужившими из-за того, что хотели оставаться католиками, веруя так же, как и их отцы, слух о которых дошёл и до республик Советского Союза.

С одной стороны кажущееся большинство иерархов и "обновлённых", современных верующих, в среде которых почему-то постоянно слышно о кризисе веры и призваний, массовом оставлении монашества и священнического служения и опустошённых храмах, с другой — не так уж и малое, как часто это хотят представить, количество традициональных верующих, число которых постоянно увеличивается. Их живые общины и большие католические семьи дают Церкви новые призвания к монашеству и священническому служению. Их семинарии, школы, гимназии, институты растут, утверждаясь на  сокровищах  Церковной Традиции.

С глубокой благодарностью Богу, видя жизненно важную роль для Церкви Христовой поистине апостольского служения Братства Св. Пия Х, являющегося  флагманом среди множества солидарных в борьбе за сохранение Традиции объединений и движений, верные и священнослужители Латвийских греко-католических общин пожелали идти вместе с ним в этой борьбе против разрушающих Церковь болезней. Начавшееся в 1993 году сотрудничество с Братством  в единстве веры, мировоззрения и целей, стало приносить свои плоды.

Видя лавинообразную протестантизацию Церкви, понимая, что эти процессы не могут относиться только к латинской Её части, ибо Церковь есть один организм и все процессы, происходящие в одной части, отражаются на всё Её бытие, священники В. Свилстс и В. Масанс в 1997 году письменно обратились к генеральному настоятелю FSSPX монсеньёру Бернару Фелле и просили  Братство содействовать сохранению латинской Традиции в Латвии. В ответ на обращение, отцы Братства с большей регулярностью стали посещать Латвию, служа Мессу «всех времён» и возвещая традициональное учение Церкви в своих проповедях и лекциях.

В 1999 году Ригу посещает насоятель автономного дома Восточной Европы Братства о. Карл Штелин, Латвию начал регулярно посещать отец Лукас Вебер, близкий рижской общине Райво (Павел) Кокис, к тому времени уже 5 лет, учившийся в Рижской Римско-католической Духовной Семинарии, поступает в международную Семинарию FSSPX в Цайцкофене (Германия).

В юбилейном 2000 году состоялось незабываемое паломничество в Рим, куда приехав почти всей общиной, имели возможность участвовать вместе с Братством в  богослужениях и молитвенных процессиях. В Риме впервые встретили и членов Братства Преображения Господня (Mérigny, Франция) — преданного Традиции монашеского объединения латинского обряда — с которым в последствии возникли особо тёплые и дружеские связи.

В 2004 году состоялась совместная поездка Рижской общины в Цайцкофен (Германия) на священническую хиротонию о. Райво (Павла) Кокиса. Посетили могилу владыки Марселя Лефевра и семинарию в Эконе, несколько приоратов и общин Братства в Германии и Швейцарии. После этой поездки в Риге состоялась торжественная примиция о. Райво (Павла) Кокиса.

Вообще за эти годы (1993–2015) Латвию посетили и совершали служения Тридентской Литургии два епископа и 30 священников FSSPX, включая первых и вторых ассистентов Братства о. Ф. Шмидбергера, о. Н. Пфлюгера, о. А. Нели; 9 иеромонахов и 12 монашествующих ревнителей Католической Традиции. Кроме того приезжали семинаристы и верующие, или намеренно посещающие верных традиции в Латвии, или находясь проездом в этой стране, используя возможность участвовать в традициональном богослужении. Вместе мы отпраздновали 7 примиционных служб рукоположенных в Братстве священников.

В это же время община благословляется призваниями к священству и монашеству. В 2003 году рукополагается в священники Константин Марков. Две сестры после трёхлетнего новициата в Покровском Студийском монастыре во Львове, возвращаются в Латвию и продолжают монашескую жизнь в основанной епископом Бернаром Фелле в 2004 году обители Честного и Животворящего Креста Господня. В 2005 году совершается диаконская хиротония Франциска Пленнэ.

К 2003 году на территории Латвии были зарегистрированы уже четыре греко-католические общины: в г. Риге (1992 г), в г. Даугавпилсе (1992 г), в г. Резекне (1996 г) и в г. Лудзе (2003 г). Эти общины были объединены в Протопресвитериате (Деканате) католиков византийского обряда, созданном в 1998 году Рижским Митрополитом Архиепископом Янисом Пуятсом (декрет № 20 от 21.03.).

К сожалению, с каждым годом  все яснее становился факт, что Латвийская Католическая церковь латинского обряда вполне охотно, хотя, и не так быстро, как многие другие, по причине, явной консервативности правящего до 2010 года митрополита архиепископа, движется в совершенно другом направлении — принятию пособорных реформ и практик.

Различия в мировоззрении и ценностях становились все более явными. В возмутительном злоупотреблении властью Церковного учительства и такими священными понятиями для каждого католика как послушание, народу прививаются ранее осужденные Церковью и совершенно чуждые католическому учению идеи, которые в корне меняют менталитет верных. Церковная среда пропитывается либеральными, гуманистическими, ложно-экуменическими, этнофилетическими идеями.

Общераспространёнными явлениями становиться восприятие веры как некого слепого религиозного чувства, прорывающегося из тайников подсознания под действием сердца и нравственно организованной воли, что не соответствует подлинной природе католической веры, как согласия разума с истиной, принятой извне, "от слушания". Расцветает свойственный протестантизму субъективизм, при котором сам человек является источником и мерилом истины, и он определяет, во что  и как ему веровать. Для такого мировоззрения, не существует уже никакого иного авторитета, только его собственная совесть и разум; каждый сам определяет степень своей консервативности (кому-то нравятся григорианские хоралы, старая богослужебная эстетика, кому-то молитву надо "прочувствовать", и выразить свои чувства Богу, чему очень "помогают" гитары и современные ритмы); личный опыт и переживания воспринимаются как несомненное доказательство исключающее возможность личной духовной ошибки (я это пережил — значит это истина). Залог и правило веры, догмат, подчинены субъективному опыту как гаранту истинности, что способствует в свою очередь развитию таких явлений как харизматизм,³ иллюминизм, которыми преизобилует религиозная жизнь Церкви в Латвии.

Вне всякого сомнения, важнейшую роль в этой перемене сознания католиков играет Новая Месса, о которой пророчески сказал папа Павел VI: «Новая литургия понесет дух Собора даже до края земли». Служение Novus Ordo Missae (NOM) в Латвии часто происходит в довольно консервативных и сдержанных формах, но служащие не осуждают и не отчуждаются от своих собратьев, которые в своем служении дерзкой креативности падшего человека предоставляют полную свободу. Акцент с Голгофской Жертвы смещен на "собрание" и удобство потребления Ее плодов. NOM может быть приспособлена к разного рода "нуждам": детская Месса, молодежная Месса, латышская, польская, русская Месса и так далее, вплоть до "славешанас" (с латышского slavēt — 'славить') Месса, когда в уничижающем католическое благочестие харизматизме, в развязно-аберативных литургических формах, вместо достойного поклонения, соответствующего Величию Божию, предлагаются сáмостные извержения-изрыгания поврежденной и стоящей далеко от благодатного обóжения во Христе падшей человеческой природы. Таким образом епископы и священники, совершающие службы c аберрациями, злоупотреблениями и профанциями, в своих в публичных заявлениях высказывающие мнения  явно не согласные с самими основами христианской веры, называются "своими", ничем не заслуживавшими порицания католиками, послушными духу II Ватиканского собора. В то время, как верные желающие сохранить интегральную католическую веру, которой держались католики всегда, совершающие богослужение в традиционной форме, оберегающие то литургическое древо, которое корнями уходит в самые истоки Церкви, использующие сакральный язык, воспринимаются как чужие, "непослушные", "недокатолики", "схизматики", "лефевристы" и тому подобное.

Очевидно, что тут сталкиваются два совершенно противоположных мировоззрения, которые по сути не могут безболезненно сосуществовать в границах одной Церкви, потому, что различия эти касаются вопросов веры, не допускающих компромиссов. В этом принципиально разном отношении к Богооткровению, зафиксированному в Священном Писании и Церковной Традиции, и усматриваются причины последующих событий.

С  2010 года со стороны правящего архиерея началось проявление недовольства и давление на руководство греко-католического деканата и  Рижской греко-католической общины, что завершилось в 2015 году вынужденным отречением от своих должностей всех священнослужителей Латвийского Протопресвитериата католиков византийского обряда. В октябре 2015 года иерей Валерий Свилстс, бывший протопресвитером Протопресвитериата и парохом Рижской греко-католической общины Преображения Господа Нашего Иисуса Христа, иерей Константин Марков, бывший парохом Даугавпилской греко-католической общины Воскресения Христова и администратором Лудзенской общины Покрова Богородицы,  а также диакон Франциск Пленне, исполнявший свое служение в Рижской греко-католической общине Преображения ГНИХ, были освобождены от своих должностей.

1. Основной отличительной и существенной чертой харизматизма (Католическое Харизматическое Обновление — Charismatic Renewal) является не основанная на божественном Авторитете вера, в то, что источником их опыта "живого и глубокого переживания присутствия Святого Духа" и "силы Бога", из него проистекающей радости и чувства любви, опыта так называемого "ниспослания Св. Духа" или "крещения Святым Духом", изобилия "духовных даров" — харизм, даров физических или моральных исцелений, пророчеств и чудесных явлений, также рвения, энтузиазма, интенсивной молитвы, успеха в апостольстве, быстрого развития — является сам Бог, третья Персона Пресвятой Троицы — Святой Дух. Приверженцы Харизматического Обновления, находя для этого основание в своем внутреннем опыте, дерзко верят, что именно Святой Дух, тот же самый, который действует и в Таинствах Церкви, есть источник тех чрезвычайных даров и знамений, которые, в свою очередь, рассматриваются идентичными тем, которыми обладали апостолы и первые христиане, и которые описаны в Письмах и Деяниях Апостольских.
   Члены этого движения убеждены, что экуменическая деятельность, или усилия по достижению единства всех христиан, и даже всех религий, так же является "даром Святого Духа"; Дух Святой желает объединить все конфессии через этот "новый" опыт "живого переживания Бога", через это "истинное обновление духовной жизни", не взирая на различия собственно того, во что они верят. Кардинал Сюененс говорит: «Ясно, что харизматическое обновление экуменично по самой своей природе». Целью такого рода экуменизма является единство всех людей во Святом Духе». Приверженцы Харизматического Обновления верят в божественное происхождение такого единства, не смотря на его противоречие всему многовековому опыту Церкви.

Весь опыт и церковные законы, само Св. Писание нас обязуют испытывать, находимся ли мы в надёжной ограде виноградника Христова, сохраняя чистоту кафолической веры.

Поэтому, те верные, которые все эти годы были окормляемы отцами деканата, а именно, прихожане Рижской и находящихся в Латгалии греко-католических общин, верные русской, украинской, латышской, латгальской, польской, белорусской, еврейской и др. национальностей, крещенные в Греко-католической и в Римско-католической Церкви, конвертированные из Русской Православной Церкви, Древлеправославной Церкви, из Евангелической Лютеранской Церкви, имея единственное желание — жить, воспитывать детей и умереть католиками, в недоумении и скорби (о чем они сообщили в своем оставшемся без ответа письме правящему архиепископу митрополиту) переживают отстранение своих пастырей. В  смиренной надежде верные просили своих, уже бывших парохов, совершать для них служение и далее, не взирая на несправедливые действия, которым они подвергаются. Для более организованного и плодотворного совершения этого служения и было основано Братство Святого Иоанна Предтечи Господня.

Местом же, где у верных, есть возможность принять участие в Бескровном Жертвоприношении, является часовня Духовного Центра Кафолической Традиции, названного во имя св. Бертольда Ливонского. В глубокой благодарности Богу, верные вновь и вновь с радостью убеждаются в правильности общинного совместного решения подарить землю, ранее подаренною нам, что бы мы обрели свое место для молитвы, основанной в Швейцарии общественной организации „Hereditas”, управление которой состоит из членов Священнического Братства Святого Пия Х. Традициональными католиками со всего мира, исключительно для духовного блага, изъявившими желание помочь немногочисленным верным восточного обряда и всем традициональным католикам в Латвии, были собраны пожертвования. Вместе — верные восточного и западного обрядов, живущие здесь и приезжие из Англии, Белоруссии, России, Франции, Швейцарии, Польши и других стран — каждый по мере своих возможностей, участвовали в процессе построения Центра и своей посильной работой устраивали зеленые насаждения, убирали и облагораживали территорию, вычищали здание на разных этапах его строительства. Верных всегда сопровождало ощущение кафолического единства и радости совместного созидания людьми одной веры, солидарных в духовных ценностях.

Построенное здание является первым этапом строительства Духового Центра. Второй этап — двухэтажный храм для латинского и греческого обрядов. Третий этап — традициональная школа.